Нещодавно я читала Бгаґавад- Ґіту, де розповідається про різні форми йоги, природу душі і вічні відносини з Богом. У ній також є інструкції про те, як побудувати відносини з Богом і слідувати духовному шляху. У розділі 7 Крішна говорить про Себе: «Далеко не всі люди по-справжньому знають Мене.» (гл. 7, шлока 3). Вони бачать зовнішнє, фізичне, і на більше не здатні. Далі Крішна продовжує розповідати своєму давньому другові, а тепер учневі Арджуні про Свою духовну природу і всюдисущості (гл. 7, шлока 5). Потім Він переходить до звуку ОМ і розкриває, що Він Сам – і є ОМ. Він – світло, він – тепло вогню, смак води і так далі. За допомогою метафор Крішна розповідає Арджуні про вищу реальність і про те, що Він є суттю всіх речей. Ось що значить Ом Намо Нараяная. Це мантра, яка допомагає нам вийти за межі фізичного світу і розкрити серця для таємного усвідомлення Бога в усьому сущому. Все перебуває в Ньому, і Він Сам перебуває в усьому. Крішна дає Своєму другу способи глибше проникнути в суть Божественного, усвідомити цей глибинний зв’язок і прийняти аксіому, що все, що існує в світі – це Сам Господь.

Крішна продовжує допомагати Арджуні усвідомити цю істину, розповідаючи про природу Своєї Божественності. Саме за вивченням цього фрагмента я виявив, що читаю воістину дивовижну і актуальну шлоку, що безпосередньо відноситься до моєї садхани.

У розділі 7 шлоки 9 Бгаґавад- Ґіти Крішна говорить, що «[Він] – аскетична сила практикуючих аскетизм».

Це означає, що для тих, хто практикує духовність, практикує садхану, Бог є силою їх практики. Він – рушійна сила, що змушує садхану працювати, і він – перша іскра і двигун духовного прогресу. Крішна говорить, що садхана – це Він Сам. Це – Сама Божественність. Далі Крішна розкриває тему бгакті і говорить про те, що мати істинне знання про Нього і бути пов’язаним з Ним цим знанням – мета кожної істоти, до якої потрібно прагнути. Крішна говорить: «Кращий з них – мудрець, який перебуває в постійному і відданому єднанні з Божественним, чия бгакті спрямована лише на Нього: Я йому надзвичайно дорогий, і він так само дорогий Мені.» (гл. 7 шлока 17).

Як відомо, в Атма Крія Йозі бгакті привноситься в духовні техніки. Духовні науки зливаються з Благодаттю і Любов’ю за допомогою ритуалу посвяти, шактіпат. Тобто практикуючи АКЙ, ми практикуємо бгакті. Ось чому ми говоримо, що наш шлях і мета – одне і те ж. Той, хто може встановити і поглибити відносини зі своєю Садхану, безпосередньо з’єднується з Божественним. Крішна говорить про те, що людина може і не знати, що це [садхана] є Бог, але запевняє нас, що насправді так і є. Тому що практика з такою благодаттю відмінна від Нього Самого. Тому ми повинні прагнути побудувати відносини з нашою практикою так, щоб якщо б це був Він Сам. Тому що це і є Він. Практику, як і будь-які інші відносини, потрібно плекати, шанувати і розвивати. Відносини між атмою і Параматмою нічим не обмежені; вони знаходяться поза рамками фізичної реальності, до якої відноситься наш розум, і ми не повинні накладати на практику свої обмеження.

Набираючи цей абзац, я пригадала розповідь одного йога про те, що Парамахамса Вішвананда сказав йому з приводу практики Атма Крія Йоги. У розмові з Парамахамса Вішванандою цей йог поскаржився, що дуже часто помиляється в своїх практиках і техніках, і що вони, напевно, вони не працюють. Парамахамса Вішвананда заспокоїв його і, наскільки я пам’ятаю зі слів тієї людини, сказав щось на кшталт: «Все в порядку, все в порядку, адже ти ж намагаєшся щосили? Ти відчуваєш це внутрішнє блаженство? Ти його відчуваєш? Ти з’єднуєшся з ним і тримаєшся за нього? »І йог відповів:« Так. »Тоді Парамахамса Вішвананда сказав йому, що це по-справжньому важливо – відчувати зв’язок з блаженством і божественністю, які закладені в практиці. Тому що це і є фундамент відносин. Парамахамса Вішвананда особливо підкреслив, що, звичайно, важливо практикувати техніки якомога більше правильно, і життєво важливо намагатися з усіх сил, але все ж самі відносини, любов і блаженство, які при цьому культивуються, мають ще більшу важливість.

Наведені твердження Крішни і Парамахамса Вішвананди підкріплюють розуміння того, що наша аскетична сила, наша садхана, навіть просто бажання бути на духовному шляху – це Сам Господь, який перебуває у нас всередині. Наше завдання – все твердіше і міцніше усвідомлювати цю даність і поглиблювати нашу практику, намагаючись бачити Його у всьому. Це допоможе нам виростити нашу бгакті, адже чим краще ми усвідомлюємо Господа, тим інтенсивніше можемо присвячувати Йому своє життя, виконуючи всі дії як служіння в ім’я зміцнення Любові, тобто наших відносин з Божественним.

Джерело: https://sadhana.bhaktimarga.org/ru/blog/bozestvennost-v-sadhane