Духовність часто асоціюється з самітництвом, а її апологети з монахами і аскетами. Насправді ж бути духовним – значить повністю налаштуватися і націлитися на дух. Це означає вийти за межі обмеженого матеріалістичного розуміння і усвідомити свій дух; усвідомити свою індивідуальність за межами розуму і тіла. Духовність не вимагає від людини повної відмови від суспільства, прийняття суворих обітниць, відокремленого життя вдалині від інших в суворих умовах.

Частиною процесу самоусвідомлення і Богоусвідомлення є звільнення від прихильності до свого фізичного тіла. Тіло – це тимчасовий інструмент і оболонка. На цьому плані буття ми пов’язані циклами народження і смерті. Однак тіло дозволяє усвідомити нашу Божественну природу і вищу суть як нетлінну, вічну душу. Відмовляючись потурати тілесним бажанням, людина припиняє подальший розвиток прагнень і прихильності до матеріального світу. Направляючи свої почуття геть від зовнішньої реальності і зосереджуючись на спогляданні Бога і душі, ми ефективно перетворимо розум і сприйняття.

Чернецтво – лише один з релігійних образів життя, коли людина відмовляється від мирських прагнень, щоб повністю присвятити себе духовному шляху. Він схожий на скромне життя в самоті або монастирі. Ченці часто дають релігійні обітниці і дотримуються певних обмежень, які підтримують їх духовні зусилля. Такий спосіб життя в тій чи іншій мірі застосовують різні іудео-християнські, буддійські і індуїстські течії. Він включає безліч схожих обітниць, норм і правил. Інші традиції дотримуються набагато більш усамітненого підходу, коли людина йде від суспільного життя якомога далі. Віддаленість допомагає створити кращу, а для когось і необхідне середовище, щоб підтримувати внутрішню рефлексію і споглядання, і ефективно відмовитися від зовнішніх почуттів.

В цілому все це схоже на нехитре життя із збереженням невеликої власності, коли людина занурена в себе. Служіння, праця, молитва і медитація – звичайна практика багатьох традицій і вірувань.

Всі відлюдники, затворники, санньяси, садху, йоги, монахи, столпники, анахорети і пустельники дотримуються подібної парадигми. Звичайно, стан або спрямованість молитви можуть відрізнятися. Хтось фокусується на наближенні до кращої форми Божественного, вибираючи глибоку молитву, медитацію і споглядання як засіб поглиблення самосвідомості і особистісного розвитку. Деякі йоги і садху прагнуть зосередити всю свою енергію – тонку, грубу, фізичну, ментальну і духовну – на Божественному або на звільненні.

Майже всі аскети дотримуються целібату і відмовляються від відволікаючих чинників соціального життя – суспільства, сексу і сімейних відносин. Буває, вони навіть відмовляються дотримуватися загальноприйнятих стандартів чистоти, дрес-коду або норм спілкування. Багато обмежують харчування, щоб підтримувати бадьорість розуму і тіла і не потурати власним смакам. У деяких традиціях практикується ручна праця для розвитку духовності, смирення і служіння.

У всіх традиціях існують якісь ідеали віртуозності. У багатьох є певні принципи праведної поведінки – наприклад, десять заповідей, чотири основних обітниці православних християнських ченців, дхармічна структура життя індуїстських писань, чотири благородні істини буддизму, ями системи йоги або «правильний спосіб життя». Це певні постулати праведності відповідних напрямків. Вони можуть включати в себе засади ненасильства, правдивості, слухняності наставникам, чистоти розуму і тіла, смирення, самоосвіти, молитви і так далі.

Примітно, що багато напрямків спираються на принципи смирення, умертвіння свого помилкового «я» або его, відданого служіння і безкорисливості. Їх можна розглядати як домінуючі положення духовного способу життя поряд з молитвою, яка, мабуть, перевершує всі релігійні догми і традиції.

Чому різні шляхи пропонують такий строго регламентований спосіб життя? Що можна у них перейняти? Які основні правила корисно взяти з їхніх традицій і застосувати до нашого повсякденного життя? Звичайно, аскетичний і духовний образ життя пустельників, садху, йогів і ченців підходить далеко не всім. Навіть у ченців і пустельників ступені аскетизму сильно різняться. Хоча багато хто з нас не поділяють цих практик, в них є важливі і значущі тези, які можна включити в наше життя, щоб залишатися духовно продуктивними, продовжуючи жити в суспільстві.

У попередньому пості даної тематики говорилося про самотність. Духовна самотність і аскетизм – це практика перебудови свого оточення, яка допомагає підтримувати відмову почуттів від зовнішнього світу. З її допомогою можна зменшити бажання і прихильність до миру.

Третя глава Бгаґавад-Ґіти присвячена темі Карма-йоги або йоги дії. В цьому розділі Крішна, втілений Господь, говорить з Арджуною, Своїм другом і учнем, навчаючи його йоги і «праведної діяльності». Оскільки перед самим Арджуною стоїть значна особиста дилема, Крішна переводить його через цю перешкоду. В середині Своєї промови Він говорить:

«О АРДЖУНА, ЗНАННЯ ПРИХОВУЄ ПЕЛЕНУ БАЖАНЬ, ТОМУ БАЖАННЯ – ЛЮТИЙ ВОРОГ МУДРЕЦІВ. БАЖАННЯ ГОРИТЬ ЯК НЕНАСИТНИЙ ВОГОНЬ». (3.39)

Крішна має на увазі, що бажання породжують тільки нові бажання. Далі Він пояснює, як функціонує розум в механізмі жадання, і підкреслює, що зовнішній світ сповнений бажань.

«ПОЧУТТЯ, РОЗУМ І ІНТЕЛЕКТ НАЗИВАЮТЬ ОПЛОТОМ ЖАДАННЯ. З ЇХ ДОПОМОГОЮ ЖАДАННЯ ПРИХОВУЄ МУДРІСТЬ І ВВОДИТЬ В ОМАНУ ВТІЛЕНЕ«Я» (ДУШУ). ТОМУ, О АРДЖУНА, НАСАМПЕРЕД ПРИБОРКАЙ ПОЧУТТЯ І ЗНИЩЬ ЦЕ ДЖЕРЕЛО ГРІХА, ЩО РУЙНУЄ ЯК ЗНАННЯ, ТАК І ЗДАТНІСТЬ РОЗРІЗНЯТИ… О АРДЖУНА, ПІЗНАВ ТЕ, ЩО ВИЩЕ ІНТЕЛЛЕКТУ, ЗА ДОПОМОГОЮ СВОЄЇ ДУХОВНОЇ СИЛИ ЗНИЩЬ ЦЬОГО ВОРОГА В ОБРАЗІ БАЖАННЯ». (3.43)

Далі Парамахамса Вішвананда коментує слова Крішни, пояснюючи, як розум забруднюється нечистотами, що виникають з жадання. Таким чином він перестає розуміти, що «добре», а що «погано», тобто бажання ведуть до гріховних вчинків.

«Є ДВІ ФОРМИ ЖАДАННЯ. ЖАДАННЯ РОЗУМУ ПОВНІСТЮ ВИТЯГУЄ ЛЮДИНУ В ЗОВНІШНІЙ СВІТ. ІНШЕ – ПРИСТРАСНЕ БАЖАННЯ СЕРЦЯ, І ЦЕ БРАМА В РАЙ. КОЛИ ВИ ПРИВЧИТИЕ СЕБЕ ТРАНСФОРМУВАТИ ЖАДАННЯ РОЗУМУ ЧЕРЕЗ МЕДИТАЦІЮ, ВИКОНУЙТЕ СВІЙ БОРГ І ПРИЙМІТЬ ВОЛЮ ВСЕВИШНЬОГО, БАЖАННЯ, ЯКІ НЕМОЖЛИВО ЗНИЩИТИ, ТРАНСФОРМУЮТЬСЯ З РАДЖАСИЧНИХ В САТТВІЧНІ».

«ГОСПОДЬ КРІШНА СКАЗАВ: «СПОЧАТКУ ВІЗЬМІТЬ ПІД КОНТРОЛЬ ПОЧУТТЯ – НИМИ ЛЕГШЕ КЕРУВАТИ, БО ВОНИ ЗЗОВНІ … НЕ ДОЗВОЛЯЙТЕ РОЗУМУ ЧІПЛЯТИСЯ ЗА ПРИВАБЛИВІСТЬ МАТЕРІАЛЬНИХ РЕЧЕЙ, ЯКІ ПРИНЕСУТЬ ВАМ СУМ». ВИКОРИСТОВУЙТЕ І ТРАНСФОРМУЙТЕ ВСІ ВАШІ ПОЧУТТЯ, СЛУЖІТЬ ВСЕВИШНЬОМУ, СЛУХАЮЧИ ЙОГО СЛАВУ, ОСПІВЮЧИ І КОНЦЕТРУЮЧИСЬ [НА НЬОМУ] … [І] СЛУЖІТЬ БОГОВІ ЧЕРЕЗ ДІЮ. ТАКИМ ЧИНОМ ВИ НЕ ВТЯГНЕТЕСЬ В ГРУ МИРСЬКИХ ЗАДОВОЛЕНЬ. ЗАЙМАЙТЕСЯ ТІЛЬКИ ПРАВЕДНИМИ РЕЧАМИ. ЯКЩО ВИ ПОЧНЕТЕ ГАНЯТИСЯ ЗА БАЖАННЯМИ … ЦЯ ПОГОНЯ ЗНИЩИТЬ ЗНАННЯ І ЗДАТНІСТЬ РОЗРІЗНЯТИ … ЗГІДНО КАРМА ЙОГИ, ЯКЩО ВИ РОБИТЕ ВСЕ В ЦЬОМУ СВІТІ З СТАВЛЕННЯМ САМОВІДДАЧІ, ТО ДОСЯГНЕТЕ ВСЕВИШНЬОГО».

Звичайно, нам немає сенсу йти в печери, спати на каменях або морити себе голодом, щоб нагадати собі, що наше тіло тлінне. Бути істинно духовним – значить перебувати у внутрішньому стані усвідомленості. Але цього стану не досягти, просто вирядившись в чернечий одяг або живучи в монастирі. Воно досягається переформатуванням менталітету, самовіддаленості і Любов’ю. В остаточному підсумку мова йде про присвячення розуму, тіла і духу Богу, і кожен з нас може здійснювати це в будь-якій дії в будь-який час. Ось що значить справжня відчуженість.

Ви можете це побачити на прикладах великих аскетів і святих, які займалися важкою працею. Насправді ж вони споглядали Божественне, розділяючи свідомість і Любов Всевишнього. У них не було родини, вони не гналися за успіхами в кар’єрі або збагаченням. Замість усього цього вони присвячували себе і свій час досягненню вершин Любові всередині самих себе.

Ми можемо відсторонитися від плодів дії за допомогою самовідчуження де б ми не були. Ми залишаємо світу те, що отримали від світу, і тримаємося за те, що належить духу – тобто Любові. Знаменитий біблійний вірш Євангелія від Іоанна 15:19 часто спрощується до фрази «живіть у мирі, але не від нього». Це повністю збігається з принципами, викладеними Крішною в Бгаґавад-Ґіті. Ми діємо і виконуємо свою роль в суспільстві, але вважаємо за краще триматися за те, що не належить матеріальному світу, а це не що інше як душа, наш дух і Його відносини Божественної Любові зі Всевишнім.

Це і є справжня духовність, де ми по-справжньому усвідомлюємо свою вічну і нетлінну природу. Можна черпати натхнення з життя великих подвижників багатьох традицій протягом всієї історії. Можна згадувати їх екстремальні форми покаяння і зречення, щоб нагадувати собі про природу розуму і тіла. Можна взяти до відома їх досвід усамітнення, занурюючись в свій внутрішній простір і відчуваючи власну справжню Божественну природу і Любов до Господа. Така трансформація розуму дозволить нам отримати доступ до вічного скарбу в наших серцях.

Джерело: https://sadhana.bhaktimarga.org/ru/blog/smirenie-cuvstv-na-duhovnom-puti