У моєму житті був тримісячний період, коли я використовував всі можливі приводи, щоб не практикувати Атма Крія Йогу. Я казав собі, що дуже зайнятий, не можу зосередитися, дуже втомився. Як би там не було, я завжди знаходив собі виправдання. Я ще якось практикував, але то була лише тінь практики.
Десь після півночі я робив обов’язкове коло основної Кріі, щосили намагаючись не заснути, просто тому, що в той день ще не робив її зовсім. Я чистив на ніч зуби, бажаючи лише одного – скоріше лягти в ліжко, засипав і в паніці прокидався, щоб зробити практику. Наступної ночі все повторювалося знову. Мій розум був досить сильний, і я не бачив в цьому проблеми. Тільки в рідкісні моменти тиші, коли моє внутрішнє радіо умовкало, ніхто нічого від мене не вимагав, і не було термінової роботи, я виявляв, що мене переповнює жаль і незрозуміла туга по практиці, про яку я мріяв у попередні роки.
На цьому відрізку шляху у мене стався несподіваний візит до мого Сатґуру, Парамахамса Вішвананди. Він підкликав мене і запитав, як йдуть справи з Крією. Я знав, що Він мав на увазі і мою практику, і викладання. Страждало і те, і інше. Насправді тоді ні того, ні іншого практично не існувало.
Я подивився в сторону і прошепотів: «Вони в порядку».
От і все. Він теж відвів погляд. Розмова була закінчена, і я зрозумів, що треба щось міняти.
Я як учень і викладач Атма Крія Йоги чув або сам використовував майже всі можливі приводи, щоб не практикувати. Є кілька найбільш поширених і часто найнебезпечніших з них, тому що розуму вони видаються вагомими. Але також існують способи їх подолати.
На це немає часу.
Я часто чую це виправдання від своїх учнів. Мені дуже хочеться їм допомогти, але, якщо говорити начистоту, я впевнений, що це не так. Я прекрасно знаю, що це неправда, тому що сам потрапив в ту ж пастку і успішно з неї вибрався. Це одна з відмовок, які розум придумує, щоб ухилитися від практики.
В остаточному підсумку у всіх нас в добі по двадцять чотири години. Те, як саме ми використаємо цей час, є ілюстрацією наших пріоритетів. Якщо ви теж вважаєте, що у вас мало часу, прошу трохи поміркувати. Чому ви віддаєте перевагу робити замість практики медитації? Де саме ви втрачаєте час? Чи можна заповнити цей час медитативної практики? Які очікування ви покладаєте на свою практику? Чи може вирости її пріоритет, якщо ви їх відпустите?
Якщо ви щиро хочете зробити медитацію частиною свого дня, час знайдеться. Переконайтеся, що ви налаштувалися на успіх. Почніть з малого і набирайте обороти. У кожного протягом дня є п’ять вільних хвилин. Присвятіть їх Богу, запропонуйте йому свою медитацію. Виходячи з цього принципу, ви завжди знайдете час.
Я не можу зосередитись. Мій розум занадто активний для медитації.
Це ще одне нерідке виправдання і предмет моєї власної боротьби в щоденній практиці. В абсолютній більшості випадків мій розум поводиться як мавпа. В тому-то й суть: медитативні практики допомагають заспокоїти розум.
Насправді я знаю тільки одну людину, яка по-справжньому може увійти в стан медитації. Це Парамахамса Вішвананда. Він вміє медитувати, а всі інші тільки практикуються. Ми теж можемо з часом досягти стану медитації, але це вимагає практики.
Мудри – дивовижний інструмент для заспокоєння розуму. Особливо корисна для цих цілей Ґьяна мудра. Якщо ви не знаєте, як практикувати Ґьяна мудру, ознайомтеся з одним з попередніх постів.
Крім того, практикуйте джапу. Мантра Ом Намо Нараяная заспокоює осудливий розум. Якщо ваш розум гіперактивний, повторюйте мантру вголос. Чим активніше розум, тим голосніше потрібно співати. Коли він почне заспокоюватися, повторюйте або наспівуйте мантру приглушеним голосом або пошепки. Як тільки ви відчуєте, що готові спокійно сидіти, читайте її про себе. Заглибтесь в себе і відчуйте мантру, а потім продовжуйте практику.
Активний розум – це нормально. Але відмовлятися через нього від медитації – саморуйнування. Насправді активний розум – прекрасний привід для медитації.
Я просто нічого не відчуваю.
Так, таке теж трапляється. Це нормально, тому що очікування нормальні. Відсутність будь-яких почуттів під час медитації зазвичай є результатом очікувань. Всякий раз, коли у нас є очікування якихось конкретних відчуттів, ми закриваємося для будь-яких інших переживань.
Практикувати садхану – значить робити все, що потрібно, незалежно від того, чи відчуваєте ви щось чи ні. Вона вам нічого не винна.
Відпустіть очікування, і нехай ваша садхана буде такою як є. Коли ви почнете практикувати просто заради самої практики, заради Любові, тоді відкриєтесь всім дарам, які вона може вам запропонувати.
Після поїздки до Парамахамса Вішвананди я знову заглибився в практику і викладання, але це сталося не за одну ніч. Це був повільний процес самоаналізу, руйнування моїх власних виправдань і викроювання часу спеціально і тільки для Садхани.
Два найбільших уроки, які я засвоїв, полягали в наступному: по-перше, присвячуючи час своїй садхані, своїй практиці, я відчуваю себе ближче до Бога. Навіть якщо я не зосереджений або нічого не відчуваю, згодом я відчуваю себе ближче до Нього просто тому, що присвятив Йому цей час. По-друге, світ не завалиться, якщо комусь доведеться чекати мене на десять-двадцять хвилин довше. Моїм життям не повинні керувати інші люди. Вони поставляться до цього нормально або ж звернуться за допомогою до когось іншого, і все буде добре.
Виділіть кілька хвилин для практики Садхани прямо сьогодні. Просто зробіть це. Повторіть те ж саме завтра, післязавтра і на наступний день. Нехай вона буде безладна і хаотична. Нехай вона буде прекрасною і надихає. Нехай вона буде якою завгодно, але просто виконуйте її.
Зараз люди по всьому світу підключаються через онлайн-платформи, щоб разом щодня практикувати садхану. Це відмінна можливість глибоко зануритися в неї з любов’ю і підтримкою нашого світового співтовариства.