Занурення в тишу – ретрит мовчання у Пурі

«Нехай тиша приведе вас до суті життя.» – Румі

У суєті повсякденного життя рідко випадає можливість по-справжньому зануритися в тишу. Шум сучасного світу постійно забруднює наш внутрішній простір, так як безліч зовнішніх чинників відволікає нашу увагу. Буває, що розум бігає туди-сюди навіть коли ми робимо нашу садхану, нашу Крію. Через цю «модну» сучасну звичку постійно кудись «мчати» ми в кінцевому підсумку втрачаємо зв’язок з власною душею і збиваємось зі шляху. Тому вкрай важливо час від часу просто зупиняти цю внутрішню гонку, від усього відключатися і повертатися до самих себе – в тишу.

У листопаді цього року, як раз під час закінчення священного місяця Картік, мені пощастило взяти участь в ретриті мовчання з Ґуруджі в місті Пурі. Рік у мене видався дуже напруженим, і душа воістину прагнула до кількох днів тиші і занурення в духовну практику під керівництвом Ґурудева. Але, як це часто буває, я й гадки не мала, наскільки глибоким і чудесним може бути цей досвід. Він настільки торкнув моє серце, що я вирішила поділитися з вами деякими враженнями про те, як це – брати участь в ретриті мовчання з Ґуруджі, тому що, чесно кажучи, кожен крія йог повинен хоча б раз в житті це випробувати.

По-перше, що таке тиша?

Це питання Ґурудев задав кожному з нас на самому початку ретрита. Відповідей було багато. І коли ми закінчили, Ґуруджі сказав:

«Все, що ви сказали про тишу, дуже добре. Чудові слова. Але я прошу вас все це забути. Ви можете це зробити? Річ у тім, якщо ви зациклилися на тому, що тільки що сказали, то нічого не доб’єтеся. »

Те, що ми зазвичай розуміємо під словом «тиша» – це тиша зовнішня, але ми при цьому забуваємо культивувати внутрішню тишу. Навіть якщо ви підете в саме тихе місце на землі, але не прикладете свідомого зусилля, щоб приглушити свій внутрішній шум за допомогою джапи і самоаналізу, то замість справжнього занурення в тишу в кращому випадку отримаєте релаксацію, а в гіршому – фрустрацію, коли ваш розум буде наполегливо намагатися заповнити порожнечу зовнішньої тиші незліченними думками, бажаннями та сподіваннями. Але справжня тиша має мало спільного з відсутністю звуку. Для йога зануритися в справжню тишу значить подолати поріг думок і емоцій, пірнувши в спокійні води власної душі, недосяжні для хвиль тривожного розуму.

А потім Ґуруджі розповів нам про велику тишу.

«Істинне« Я »- це океан тиші. Подивіться на святих, які досягли самоусвідомлення – їх самоусвідомлення називається пробудження великою тишею. Велика тиша означає, що ви можете перебувати в зовнішньому світі, в самому центрі Нью-Йорка, і робити все що завгодно, залишаючись внутрішньо абсолютно спокійним. Ніщо вас не чіпає. А коли ваш розум зайнятий, ви повні очікувань, сповнені бажань. І ви стаєте їх рабом. »

«Розум святих влаштований так, що вони можуть робити все що завгодно, але ні до чого не прив’язуються. Що ж відбувається, коли ви щось робите, і ваш розум гіперактивний? Ви прив’язуєтесь. Ваш розум прив’язується до того, що ви робите. Так зовнішній світ стає вашою реальністю. А розум святих прив’язаний до Божественного. Саме тому вони можуть робити все що завгодно. Ніщо не може їх похитнути. Це і є стан великої тиші. Коли розум входить в стан спокою. »

І почався ретрит мовчання.

Під час ретриту нам не можна було користуватися мобільними телефонами, ноутбуками і навіть читати книги – все це зібрали організатори. Тільки ти, твоя джапа і твій розум. Нашою метою було усвідомити щось більше або швидше когось більшого, а саме Великого спостерігача. Того, хто перебуває в тиші і спостерігає навіть за самим розумом.

Щоранку ми починали незабаром після сходу сонця з практики Сур’я Намаскар і Атма Крія Йоги на пляжі. Потім, після сніданку, або відправлялися на прогулянку з джапою уздовж берега Індійського океану, або мовчки відвідували одне з священних місць поблизу.

Навіть прийоми їжі були особливими, так як Гуруджі хотів, щоб ми їли з зав’язаними очима. Він також закликав нас під час їжі змішувати всю їжу, щоб не потурати почуттям і практикуватися в неприхильності. Щось більш глибоке може спливти на поверхню нашої свідомості тільки коли ми перестанемо підживлювати розум зовнішніми переживаннями.

Але справжня внутрішня робота починалася після обіду, коли протягом 4-х годин ми сиділи в повній тиші (навіть не виходячи на пляж, так як це було, як сказав Ґуруджі, «занадто великою розвагою для розуму»), робили джапу і спостерігали за розумом.

Яким був мій особистий досвід ретрита мовчання?

Думаю, кожен з нас хоча б раз у житті відчув щось таке глибоке, прекрасне і значне, що ми майже боїмося виразити це словами, щоб думкою не спотворити і не зменшити святість цього переживання. Для мене цей досвід був саме таким. Ще до ретрита мовчання я розумом чітко розуміла, що мені дійсно це потрібно. Але поки я туди насправді не потрапила, я й гадки не мала, наскільки сильно жадала цього моя душа. Але як я могла почути цей безмовний поклик своєї душі, коли мій розум був поглинений повсякденним життям?

У ці 5 днів повної тиші ви торкаєтеся до чогось настільки глибокого, потаємного, що ваші пріоритети не можуть не змінитися. Ви раптом усвідомлюєте, що приділяєте занадто багато уваги і надаєте велике значення речам, які того зовсім не варті, і тут ваш розум автоматично звільняється від них. Ви просто відчуваєте себе набагато вільніше – і тим охочіше занурюєтеся в свою садхану, приділяючи їй набагато більше уваги, часу і любові. До вас приходить усвідомлення, який це скарб.

Але найбільше мене вразила повна темрява.

Весь останній день мовчання нам потрібно було провести в темряві з зав’язаними очима і в повній тиші. І хоча деяких це може трохи лякати, для мене це було, ймовірно, найпрекраснішим і глибоким досвідом за весь час ретрита. Пізніше я чула, що у інших були схожі враження. Перед зануренням у темряву Ґуруджі пояснив, що коли ми перебуваємо в повній темряві, розум змушений повернутися до свого витоку, до самого кореня – і тоді він починає задаватися чотирма найважливішими питаннями життя: «Хто я? Що я тут роблю? Звідки я? Куди я прямую? »Він починає задаватися питаннями про самого Спостерігача. І він возз’єднується з нашим вищим «Я».

Ґуруджі також сказав нам, що коли ми медитуємо в повній темряві, не засипаючи, в наших умах і тілах йдуть глибокі процеси зцілення. У мене була можливість випробувати це безпосередньо на собі. Під час ретрита я була сильно хвора і дуже незадоволена собою, так як мій постійний кашель порушував тишу. Але протягом дня в темряві кашель поступово пройшов, він ставав все слабкішим і слабкішим, і горлу було набагато легше, як ніби воно фізично швидше зцілялося. Цей досвід виявився для мене просто вражаючим і змусив задуматися, наскільки було б простіше наше повсякденне життя, якби ми час від часу прикладали трохи зусиль, абстрагувалися від усього зовнішнього і просто …

… занурювалися в тишу.

День в темряві став завершальним для нашої практики мовчання. Останній вечір тиші пройшов на пляжі біля багаття. А коли прийшов час її порушити, ми провели короткий ОМ Чантінг під Місяцем. Після 5-ти денного мовчання ОМ Чантінг під шум океанських хвиль виявився особливо заспокійливим і чудесним. Він був просто досконалим.

Після того як ми порушили мовчання, Ґуруджі провів вечір з нами і закликав поділитися враженнями. Так приємно було чути, як по-різному кожен сприймав тишу і знаходив в ній свій скарб. Ґуруджі слухав нас, мовчки посміхаючись. І потім м’яко нагадав, що 5 днів тиші – лише перший крок шляху до тієї великої тиші, яка перебуває у нас всередині.

Якщо ми насправді цього хочемо, потрібно практикувати мовчання регулярно.

Ми всі ведемо повсякденне життя, у всіх свої справи. Але, як сказав Ґуруджі, навіть 5 хвилин тиші в день можуть змінити ситуацію, якщо практикувати щиро.

Цей ретрит мовчання був воістину одним з найглибших переживань в моєму житті. І я можу тільки від щирого серця побажати вам отримати таку ж можливість в майбутньому – і скористатися нею.

Джерело: https://sadhana.bhaktimarga.org/ru/blog/pogruzenie-v-tisinu-retrit-molcania-v-puri

«Пусть тишина приведёт вас к сути жизни.» – Руми

В суете повседневной жизни редко выпадает возможность по-настоящему погрузиться в тишину. Шум современного мира постоянно загрязняет наше внутреннее пространство, так как множество внешних факторов отвлекает наше внимание. Бывает, что ум мечется туда-сюда даже когда мы делаем нашу садхану, наши крии. Из-за этой «модной» современной привычки постоянно куда-то «мчаться» мы в конечном итоге теряем связь с собственной душой и сбиваемся с пути. Поэтому крайне важно время от времени просто купировать эту внутреннюю гонку, от всего отключаться и возвращаться к самим себе – в тишину.

В ноябре этого года, как раз во время окончания священного месяца Картик, мне посчастливилось принять участие в ретрите молчания с Гуруджи в городе Пури. Год у меня выдался очень напряжённым, и душа воистину стремилась к нескольким дням тишины и погружения в духовную практику под руководством Гурудева. Но, как это часто бывает, я и понятия не имела, насколько глубоким и чудесным может быть этот опыт. Он настолько тронул моё сердце, что я решила поделиться с вами некоторыми впечатлениями о том, каково это – участвовать в ретрите молчания с Гуруджи, потому что, честно говоря, каждый крия йог должен хотя бы раз в жизни это испытать.

Во-первых, что такое тишина?

Этот вопрос Гурудев задал каждому из нас в самом начале ретрита. Ответов было много. И когда мы закончили, Гуруджи сказал:

«Всё, что вы сказали о тишине, очень хорошо. Прекрасные слова. Но я прошу вас всё это забыть. Вы можете это сделать? Видите ли, если вы зациклитесь на том, что только что сказали, то ничего не добьётесь.»

То, что мы обычно понимаем под словом «тишина» – это тишина внешняя, но мы при этом забываем культивировать внутреннюю тишину. Даже если вы отправитесь в самое тихое место на земле, но не приложите сознательного усилия, чтобы приглушить свой внутренний шум с помощью Джапы и самоанализа, то вместо подлинного погружения в тишину в лучшем случае получите релаксацию, а в худшем – фрустрацию, когда ваш ум будет настойчиво пытаться заполнить пустоту внешней тишины бесчисленными мыслями, желаниями и ожиданиями. Но истинная тишина имеет мало общего с отсутствием звука. Для йога погрузиться в истинную тишину значит преодолеть порог мыслей и эмоций, нырнув в спокойные воды собственной души, недосягаемые для волн тревожного ума.

А затем Гуруджи рассказал нам о великой тишине.

«Истинное «Я» – это океан тишины. Посмотрите на святых, достигших самоосознания – их самоосознание называется пробуждённой великой тишиной. Великая тишина означает, что вы можете находиться во внешнем мире, в самом центре Нью-Йорка, и делать всё что угодно, оставаясь внутренне абсолютно спокойным. Ничто вас не трогает. А когда ваш ум занят, вы полны ожиданий, полны желаний. И вы становитесь их рабом.»

«Ум святых устроен так, что они могут делать всё что угодно, но ни к чему не привязываются. Что же происходит, когда вы что-то делаете, и ваш ум сверхактивен? Вы привязываетесь. Ваш ум привязывается к тому, что вы делаете. Так внешний мир становится вашей реальностью. А ум святых привязан к Божественному. Именно поэтому они могут делать всё что угодно. Ничто не может их поколебать. Это и есть состояние великой тишины. Когда ум входит в состояние покоя.»

И начался ретрит молчания.

Во время ретрита нам нельзя было пользоваться мобильными телефонами, ноутбуками и даже читать книги – всё это собрали организаторы. Только ты, твоя джапа мала и твой ум. Нашей целью было осознать что-то большее или скорее кого-то большего, а именно Великого наблюдателя. Того, кто пребывает в тишине и наблюдает даже за самим умом.

Каждое утро мы начинали вскоре после восхода солнца с практики Сурья Намаскар и Атма Крия Йоги на пляже. Затем, после завтрака, либо отправлялись на прогулку с джапой вдоль берега Индийского океана, либо молча посещали одно из священных мест поблизости.

Даже приёмы пищи были особенными, так как Гуруджи хотел, чтобы мы ели с завязанными глазами. Он также призвал нас во время еды смешивать всю пищу, чтобы не потакать чувствам и практиковаться в непривязанности. Нечто более глубокое может всплыть на поверхность нашего сознания только когда мы перестанем подпитывать ум внешними переживаниями.

Но настоящая внутренняя работа начиналась после обеда, когда в течение 4х часов мы сидели в полной тишине (даже не выходя на пляж, так как это было, как сказал Гуруджи, «слишком большим развлечением для ума»), делали Джапу и наблюдали за умом.

Каким был мой личный опыт ретрита молчания?

Думаю, каждый из нас хотя бы раз в жизни испытал что-то настолько глубокое, прекрасное и значительное, что мы почти боимся облечь это в слова, чтобы ум не исказил и не уменьшил святость этого переживания. Для меня этот опыт был именно таким. Ещё до ретрита молчания я умом чётко понимала, что мне действительно это нужно. Но пока я туда на самом деле не попала, я и понятия не имела, насколько сильно жаждала этого моя душа. Но как я могла услышать этот безмолвный зов своей души, когда мой ум был поглощён повседневной жизнью?

В эти 5 дней полной тишины вы прикасаетесь к чему-то настолько глубокому, сокровенному, что ваши приоритеты не могут не измениться. Вы вдруг осознаёте, что уделяете слишком много внимания и придаёте большое значение вещам, которые того совсем не стоят, и здесь ваш ум автоматически освобождается от них. Вы просто чувствуете себя намного свободнее – и тем охотнее погружаетесь в свою садхану, уделяя ей гораздо больше внимания, времени и любви. К вам приходит осознание, какое это сокровище.

Но больше всего меня впечатлила полная темнота.

Весь последний день молчания нам нужно было провести в темноте с завязанными глазами и в полной тишине. И хотя некоторым это может показаться немного пугающим, для меня это было, вероятно, самым прекрасным и глубоким опытом за всё время ретрита. Позже я слышала, что у других были схожие впечатления. Перед погружением во тьму Гуруджи объяснил, что когда мы находимся в полной темноте, ум вынужден вернуться к своему истоку, к самому корню – и тогда он начинает задаваться четырьмя важнейшими вопросами жизни: «Кто я? Что я здесь делаю? Откуда я? Куда я направляюсь?» Он начинает задаваться вопросами о самом Наблюдателе. И он воссоединяется с нашим высшим «Я».

Гуруджи также сказал нам, что когда мы медитируем в полной темноте, не засыпая, в наших умах и телах идут глубокие процессы исцеления. У меня была возможность испытать это непосредственно на себе. Во время ретрита я была сильно больна и очень недовольна собой, так как мой постоянный кашель нарушал тишину. Но в течение дня в темноте кашель постепенно уходил, он становился всё слабее и слабее, и горлу было гораздо легче, как будто оно физически быстрее исцелялось. Этот опыт оказался для меня просто поразительным и заставил задуматься, насколько была бы проще наша повседневная жизнь, если бы мы время от времени прикладывали немного усилий, абстрагировались от всего внешнего и просто…

…погружались в тишину.

День в темноте стал завершающим для нашей практики молчания. Последний вечер тишины прошёл на пляже у костра. А когда пришло время её нарушить, мы провели короткий ОМ Чантинг под Луной. После 5ти дневного молчания ОМ Чантинг под шум океанских волн оказался особенно успокаивающим и чудесным. Он был просто совершенным.

После того как мы нарушили молчание, Гуруджи провёл вечер с нами и призвал поделиться впечатлениями. Так приятно было слышать, как по-разному каждый воспринимал тишину и находил в ней своё сокровище. Гуруджи слушал нас, молча улыбаясь. И затем мягко напомнил, что 5 дней тишины – лишь первый шаг пути к той великой тишине, которая пребывает у нас внутри.

Если мы на самом деле этого хотим, нужно практиковать молчание регулярно.

Мы все ведём повседневную жизнь, у всех свои дела. Но, как сказал Гуруджи, даже 5 минут тишины в день могут изменить ситуацию, если практиковать искренне.

Этот ретрит молчания был поистине одним из самых глубоких переживаний в моей жизни. И я могу только от всей души пожелать вам получить такую же возможность в будущем – и воспользоваться ею.

Источник: https://sadhana.bhaktimarga.org/ru/blog/pogruzenie-v-tisinu-retrit-molcania-v-puri

---