«Нехай тиша приведе вас до суті життя.» – Румі

У суєті повсякденного життя рідко випадає можливість по-справжньому зануритися в тишу. Шум сучасного світу постійно забруднює наш внутрішній простір, так як безліч зовнішніх чинників відволікає нашу увагу. Буває, що розум бігає туди-сюди навіть коли ми робимо нашу садхану, нашу Крію. Через цю «модну» сучасну звичку постійно кудись «мчати» ми в кінцевому підсумку втрачаємо зв’язок з власною душею і збиваємось зі шляху. Тому вкрай важливо час від часу просто зупиняти цю внутрішню гонку, від усього відключатися і повертатися до самих себе – в тишу.

У листопаді цього року, як раз під час закінчення священного місяця Картік, мені пощастило взяти участь в ретриті мовчання з Ґуруджі в місті Пурі. Рік у мене видався дуже напруженим, і душа воістину прагнула до кількох днів тиші і занурення в духовну практику під керівництвом Ґурудева. Але, як це часто буває, я й гадки не мала, наскільки глибоким і чудесним може бути цей досвід. Він настільки торкнув моє серце, що я вирішила поділитися з вами деякими враженнями про те, як це – брати участь в ретриті мовчання з Ґуруджі, тому що, чесно кажучи, кожен крія йог повинен хоча б раз в житті це випробувати.

По-перше, що таке тиша?

Це питання Ґурудев задав кожному з нас на самому початку ретрита. Відповідей було багато. І коли ми закінчили, Ґуруджі сказав:

«Все, що ви сказали про тишу, дуже добре. Чудові слова. Але я прошу вас все це забути. Ви можете це зробити? Річ у тім, якщо ви зациклилися на тому, що тільки що сказали, то нічого не доб’єтеся. »

Те, що ми зазвичай розуміємо під словом «тиша» – це тиша зовнішня, але ми при цьому забуваємо культивувати внутрішню тишу. Навіть якщо ви підете в саме тихе місце на землі, але не прикладете свідомого зусилля, щоб приглушити свій внутрішній шум за допомогою джапи і самоаналізу, то замість справжнього занурення в тишу в кращому випадку отримаєте релаксацію, а в гіршому – фрустрацію, коли ваш розум буде наполегливо намагатися заповнити порожнечу зовнішньої тиші незліченними думками, бажаннями та сподіваннями. Але справжня тиша має мало спільного з відсутністю звуку. Для йога зануритися в справжню тишу значить подолати поріг думок і емоцій, пірнувши в спокійні води власної душі, недосяжні для хвиль тривожного розуму.

А потім Ґуруджі розповів нам про велику тишу.

«Істинне« Я »- це океан тиші. Подивіться на святих, які досягли самоусвідомлення – їх самоусвідомлення називається пробудження великою тишею. Велика тиша означає, що ви можете перебувати в зовнішньому світі, в самому центрі Нью-Йорка, і робити все що завгодно, залишаючись внутрішньо абсолютно спокійним. Ніщо вас не чіпає. А коли ваш розум зайнятий, ви повні очікувань, сповнені бажань. І ви стаєте їх рабом. »

«Розум святих влаштований так, що вони можуть робити все що завгодно, але ні до чого не прив’язуються. Що ж відбувається, коли ви щось робите, і ваш розум гіперактивний? Ви прив’язуєтесь. Ваш розум прив’язується до того, що ви робите. Так зовнішній світ стає вашою реальністю. А розум святих прив’язаний до Божественного. Саме тому вони можуть робити все що завгодно. Ніщо не може їх похитнути. Це і є стан великої тиші. Коли розум входить в стан спокою. »

І почався ретрит мовчання.

Під час ретриту нам не можна було користуватися мобільними телефонами, ноутбуками і навіть читати книги – все це зібрали організатори. Тільки ти, твоя джапа і твій розум. Нашою метою було усвідомити щось більше або швидше когось більшого, а саме Великого спостерігача. Того, хто перебуває в тиші і спостерігає навіть за самим розумом.

Щоранку ми починали незабаром після сходу сонця з практики Сур’я Намаскар і Атма Крія Йоги на пляжі. Потім, після сніданку, або відправлялися на прогулянку з джапою уздовж берега Індійського океану, або мовчки відвідували одне з священних місць поблизу.

Навіть прийоми їжі були особливими, так як Гуруджі хотів, щоб ми їли з зав’язаними очима. Він також закликав нас під час їжі змішувати всю їжу, щоб не потурати почуттям і практикуватися в неприхильності. Щось більш глибоке може спливти на поверхню нашої свідомості тільки коли ми перестанемо підживлювати розум зовнішніми переживаннями.

Але справжня внутрішня робота починалася після обіду, коли протягом 4-х годин ми сиділи в повній тиші (навіть не виходячи на пляж, так як це було, як сказав Ґуруджі, «занадто великою розвагою для розуму»), робили джапу і спостерігали за розумом.

Яким був мій особистий досвід ретрита мовчання?

Думаю, кожен з нас хоча б раз у житті відчув щось таке глибоке, прекрасне і значне, що ми майже боїмося виразити це словами, щоб думкою не спотворити і не зменшити святість цього переживання. Для мене цей досвід був саме таким. Ще до ретрита мовчання я розумом чітко розуміла, що мені дійсно це потрібно. Але поки я туди насправді не потрапила, я й гадки не мала, наскільки сильно жадала цього моя душа. Але як я могла почути цей безмовний поклик своєї душі, коли мій розум був поглинений повсякденним життям?

У ці 5 днів повної тиші ви торкаєтеся до чогось настільки глибокого, потаємного, що ваші пріоритети не можуть не змінитися. Ви раптом усвідомлюєте, що приділяєте занадто багато уваги і надаєте велике значення речам, які того зовсім не варті, і тут ваш розум автоматично звільняється від них. Ви просто відчуваєте себе набагато вільніше – і тим охочіше занурюєтеся в свою садхану, приділяючи їй набагато більше уваги, часу і любові. До вас приходить усвідомлення, який це скарб.

Але найбільше мене вразила повна темрява.

Весь останній день мовчання нам потрібно було провести в темряві з зав’язаними очима і в повній тиші. І хоча деяких це може трохи лякати, для мене це було, ймовірно, найпрекраснішим і глибоким досвідом за весь час ретрита. Пізніше я чула, що у інших були схожі враження. Перед зануренням у темряву Ґуруджі пояснив, що коли ми перебуваємо в повній темряві, розум змушений повернутися до свого витоку, до самого кореня – і тоді він починає задаватися чотирма найважливішими питаннями життя: «Хто я? Що я тут роблю? Звідки я? Куди я прямую? »Він починає задаватися питаннями про самого Спостерігача. І він возз’єднується з нашим вищим «Я».

Ґуруджі також сказав нам, що коли ми медитуємо в повній темряві, не засипаючи, в наших умах і тілах йдуть глибокі процеси зцілення. У мене була можливість випробувати це безпосередньо на собі. Під час ретрита я була сильно хвора і дуже незадоволена собою, так як мій постійний кашель порушував тишу. Але протягом дня в темряві кашель поступово пройшов, він ставав все слабкішим і слабкішим, і горлу було набагато легше, як ніби воно фізично швидше зцілялося. Цей досвід виявився для мене просто вражаючим і змусив задуматися, наскільки було б простіше наше повсякденне життя, якби ми час від часу прикладали трохи зусиль, абстрагувалися від усього зовнішнього і просто …

… занурювалися в тишу.

День в темряві став завершальним для нашої практики мовчання. Останній вечір тиші пройшов на пляжі біля багаття. А коли прийшов час її порушити, ми провели короткий ОМ Чантінг під Місяцем. Після 5-ти денного мовчання ОМ Чантінг під шум океанських хвиль виявився особливо заспокійливим і чудесним. Він був просто досконалим.

Після того як ми порушили мовчання, Ґуруджі провів вечір з нами і закликав поділитися враженнями. Так приємно було чути, як по-різному кожен сприймав тишу і знаходив в ній свій скарб. Ґуруджі слухав нас, мовчки посміхаючись. І потім м’яко нагадав, що 5 днів тиші – лише перший крок шляху до тієї великої тиші, яка перебуває у нас всередині.

Якщо ми насправді цього хочемо, потрібно практикувати мовчання регулярно.

Ми всі ведемо повсякденне життя, у всіх свої справи. Але, як сказав Ґуруджі, навіть 5 хвилин тиші в день можуть змінити ситуацію, якщо практикувати щиро.

Цей ретрит мовчання був воістину одним з найглибших переживань в моєму житті. І я можу тільки від щирого серця побажати вам отримати таку ж можливість в майбутньому – і скористатися нею.

Джерело: https://sadhana.bhaktimarga.org/ru/blog/pogruzenie-v-tisinu-retrit-molcania-v-puri